Новый английский перевод Римского Миссала ниспровергает миф, будто литургический язык должен быть столь банальным, чтобы его понимали даже телепузики. Так что сейчас удачный момент, чтобы рассмотреть ещё пять ложных утверждений, сеявших в Церкви такой разор в течение последних десятилетий.
1. Служение Мессы лицом к народу. Изучив свободно стоящие алтари древних церквей, литургисты 1930-х пришли к выводу, что когда-то священники совершали Мессу «лицом к народу», и лишь под влиянием средневекового упадочного клерикализма «повернулись спиной к людям». Во времена Второго Ватиканского Собора (1962-1965) этот миф был очень широко распространен. Позднее ряд ученых стал переосмысливать имеющиеся свидетельства и обнаружил, что факты никоим образом не подтверждают этот тезис. На самом деле они показывают существование – как на Востоке, так и на Западе – непрерывной традиции, согласно которой и священник, и народ обращались при совершении Евхаристии в одну и ту же сторону: на восток.
Папа Бенедикт XVI, поддержавший своей рекомендацией недавно вышедшую книгу, в которой опровергается заблуждение касательно служения «versus populum» (т. е. «лицом к народу»), старался, чтобы эти факты стали лучше известны. Но на глазах предшествующего нам поколения миллионы долларов были потрачены на то, чтобы разрушить великолепные высокие алтари и заменить их алтарями-столиками «в соответствии с практикой ранней Церкви». Жаль, что этот миф не был опровергнут раньше.
2. Раздача Причастия в руки и под обоими видами. По той же схеме строятся и мифы о Святом Причастии. Лет пятьдесят назад все – даже те, кто не желал возрождения подобного – верили, будто в ранней Церкви общей практикой была «причащение в руку». Теперь же мы вовсе не так в этом уверены. Мы можем сказать, что в некоторых раннехристианских общинах раздача Причастия в руки практиковалась, но и причащение «в уста» вполне может быть столь же древним обычаем. Когда же практиковалось причащение «в руку», причастник получал Св. Дары от священника (и только от священника) и, скорее всего, тут же клал Их в рот, не прикасаясь к Ним другой рукой. А кое-где от женщин требовалось при этом покрывать ладонь белым платком!
С большей уверенностью можно говорить о том, что в Римской Церкви причащение когда-то осуществлялось под двумя видами, как это было и остается в Восточных Церквах, но как именно это делалось – мы не знаем. Интересен обычай, известный к VII веку, когда диакон причащал верных Драгоценнейшей Кровью с помощью золотой трубочки. Некоторые считают, что он опускал один конец трубочки в Чашу (прикасаться к которой мог только он сам, священник или епископ), после чего закрывал другой конец пальцем, подносил трубочку ко рту причастника и убирал палец, чтобы высвободить содержимое.
Иными словами, вряд ли Святое Причастие уделялось в манере фаст-фуда, как это происходит у нас сейчас, по принципу «взял и пошел», когда люди стоят в очереди к раздаче, а потом своими руками берут Гостию или Чашу Крови Господней. Нынешняя практика имеет больше общего с протестантизмом, чем с патристикой. Примечательно, что Бенедикт XVI, старательный ученик Отцов Церкви, перестал раздавать Причастие в руки.
3. Народный язык. Еще один распространенный миф: будто бы в ранней Церкви Мессу служили «на народном языке». Однако же когда Иисус молился в синагоге, Он использовал древнееврейский язык, к тому времени уже 300 лет как мертвый. В первые три столетия в Риме Мессу служили в основном не на латыни, а на греческом, понятном лишь для меньшинства участников богослужения.
Когда же в конце концов ее перевели на латынь, она сохранила такие иноязычные элементы, как древнееврейские слова «amen» и «alleluja», и даже приобрела некоторые новые, скажем, греческое «Kyrie eleison». Больше того: латынь, употреблявшаяся для этого перевода, существенно отличалась от той, на которой тогда говорили. В ней были необычные грамматические ходы, и вся она была усеяна архаизмами. Иными словами, даже тогда, когда Мессу служили на понятном народу языке, это никоим образом не был «народный язык» – если под «народным языком» понимать обычный уличный язык того времени.
Причина проста: у каждой апостольской Церкви – как, впрочем, и у каждой мировой религии – всегда был какой-либо священный или сакральный язык, лингвистический инструмент, отличающийся от повседневной речи и специально сформированный с целью передачи трансцендентности и самобытности Благой Вести.
4. Служение мирян. Следующий устойчивый миф – представление, будто миряне были «более вовлечены» в совершение Мессы, нежели в последующие века. В наши дни эта идея привела к размножению литургических служений для мирян – чтецов и т. п. В реальности же в древней Церкви все эти роли исполняло духовенство. В ранней Церкви было куда больше служений, для которых поставляли клириков (бывшие малые чины священства), чем существует сегодня. Никейский Собор 325 года, например, говорит об упорядочении служения иподиакона (субдиакона). О чем это говорит? О том, что ко времени созыва этого Собора субдиаконы уже были постоянным элементом церковного ландшафта. А вот мирян, которые бы раздавали Причастие, не было.
5. До- и послеконстантиновская Церковь. За всеми этими мифами маячит могучий «мета-миф»: утверждение, будто в IV веке, когда император Константин легализовал христианство, в жизни Церкви произошел разрыв. До Константина, гласит мета-миф, Церковь была проста и чиста, то была «Церковь народа». А после Константина она стала клерикальной, иерархичной, развращенной тягой к огромным постройкам и напыщенным церемониям.
Истина же состоит в том, что хотя Церковь и вправду менялась – в чем-то к лучшему, в чем-то худшему – преемственности в ней было куда больше, чем разрывов. Еще до Константина в Церкви существовало четкое различие между духовенством и мирянами, а также признавалась важность изящных искусств, архитектуры, символизма и торжественности. Ведь, в конце концов, сама Тайная Вечеря совершилась в ходе иудейской Пасхи – глубоко ритуализированного торжества, а каждая Месса представляет собою окончательное исполнение богатых литургий, совершавшихся в синагогах и Храме. На самом деле евхаристическая литургия II или III века была более длинной, более иерархичной и более нагруженной символически, чем сегодняшняя воскресная Месса. А учитывая, что скамьи в церквях придумали протестанты, чтобы легче было слушать долгие проповеди, всё это время люди проводили либо стоя, либо на коленях.
Подобно некому злокозненному вирусу, миф об утопической доконстантиновой Церкви, поющей «Kumbaya» под гитару, продолжает отравлять сознание людей. Типичный пример – видеофильм 2001 года «История Мессы» («A History of the Mass»), выпущенный Liturgy Training Publications – одним из самых влиятельных в США издателей материалов по католическому богослужению. Описав идиллическую эгалитарную общину, где епископы уступали свое место за евхаристическим столом бедным вдовам, рассказчик резко меняет тон, чтобы произнести зловещие слова: «Но вот... император Константин стал христианином». Можете себе представить, что происходит дальше (см. здесь и здесь).
Скажу больше: окажись все эти мифы истиной, даже это не оправдало бы возврата к патристической эпохе. В 1947 году Папа Пий XII пророчески предостерегал против археологизма – «непомерного, бездумного увлечения древностью», предполагающего, что старое всегда лучше того, что органически развилось со временем и с одобрения Церкви («Mediator Dei», 64). Папу беспокоили литургические новаторы, желавшие перепрыгнуть 1900 лет священной Традиции и божественного вдохновения. В своем беспокойстве он был прав, но даже ему не дано было предвидеть то, до какой степени их желанный «золотой век» окажется реконструкцией сомнительной достоверности.
Майкл П. Фоли (Foley) – доктор католического систематического богословия, адъюнкт-профессор патристики Бэйлорского университета. Статья М. Фоли «Пять мифов о богослужении в ранней Церкви» впервые опубликована (на английском языке) в журнале «Crisis» 13 июня 2011 г.
1. Служение Мессы лицом к народу. Изучив свободно стоящие алтари древних церквей, литургисты 1930-х пришли к выводу, что когда-то священники совершали Мессу «лицом к народу», и лишь под влиянием средневекового упадочного клерикализма «повернулись спиной к людям». Во времена Второго Ватиканского Собора (1962-1965) этот миф был очень широко распространен. Позднее ряд ученых стал переосмысливать имеющиеся свидетельства и обнаружил, что факты никоим образом не подтверждают этот тезис. На самом деле они показывают существование – как на Востоке, так и на Западе – непрерывной традиции, согласно которой и священник, и народ обращались при совершении Евхаристии в одну и ту же сторону: на восток.
Папа Бенедикт XVI, поддержавший своей рекомендацией недавно вышедшую книгу, в которой опровергается заблуждение касательно служения «versus populum» (т. е. «лицом к народу»), старался, чтобы эти факты стали лучше известны. Но на глазах предшествующего нам поколения миллионы долларов были потрачены на то, чтобы разрушить великолепные высокие алтари и заменить их алтарями-столиками «в соответствии с практикой ранней Церкви». Жаль, что этот миф не был опровергнут раньше.
2. Раздача Причастия в руки и под обоими видами. По той же схеме строятся и мифы о Святом Причастии. Лет пятьдесят назад все – даже те, кто не желал возрождения подобного – верили, будто в ранней Церкви общей практикой была «причащение в руку». Теперь же мы вовсе не так в этом уверены. Мы можем сказать, что в некоторых раннехристианских общинах раздача Причастия в руки практиковалась, но и причащение «в уста» вполне может быть столь же древним обычаем. Когда же практиковалось причащение «в руку», причастник получал Св. Дары от священника (и только от священника) и, скорее всего, тут же клал Их в рот, не прикасаясь к Ним другой рукой. А кое-где от женщин требовалось при этом покрывать ладонь белым платком!
С большей уверенностью можно говорить о том, что в Римской Церкви причащение когда-то осуществлялось под двумя видами, как это было и остается в Восточных Церквах, но как именно это делалось – мы не знаем. Интересен обычай, известный к VII веку, когда диакон причащал верных Драгоценнейшей Кровью с помощью золотой трубочки. Некоторые считают, что он опускал один конец трубочки в Чашу (прикасаться к которой мог только он сам, священник или епископ), после чего закрывал другой конец пальцем, подносил трубочку ко рту причастника и убирал палец, чтобы высвободить содержимое.
Иными словами, вряд ли Святое Причастие уделялось в манере фаст-фуда, как это происходит у нас сейчас, по принципу «взял и пошел», когда люди стоят в очереди к раздаче, а потом своими руками берут Гостию или Чашу Крови Господней. Нынешняя практика имеет больше общего с протестантизмом, чем с патристикой. Примечательно, что Бенедикт XVI, старательный ученик Отцов Церкви, перестал раздавать Причастие в руки.
3. Народный язык. Еще один распространенный миф: будто бы в ранней Церкви Мессу служили «на народном языке». Однако же когда Иисус молился в синагоге, Он использовал древнееврейский язык, к тому времени уже 300 лет как мертвый. В первые три столетия в Риме Мессу служили в основном не на латыни, а на греческом, понятном лишь для меньшинства участников богослужения.
Когда же в конце концов ее перевели на латынь, она сохранила такие иноязычные элементы, как древнееврейские слова «amen» и «alleluja», и даже приобрела некоторые новые, скажем, греческое «Kyrie eleison». Больше того: латынь, употреблявшаяся для этого перевода, существенно отличалась от той, на которой тогда говорили. В ней были необычные грамматические ходы, и вся она была усеяна архаизмами. Иными словами, даже тогда, когда Мессу служили на понятном народу языке, это никоим образом не был «народный язык» – если под «народным языком» понимать обычный уличный язык того времени.
Причина проста: у каждой апостольской Церкви – как, впрочем, и у каждой мировой религии – всегда был какой-либо священный или сакральный язык, лингвистический инструмент, отличающийся от повседневной речи и специально сформированный с целью передачи трансцендентности и самобытности Благой Вести.
4. Служение мирян. Следующий устойчивый миф – представление, будто миряне были «более вовлечены» в совершение Мессы, нежели в последующие века. В наши дни эта идея привела к размножению литургических служений для мирян – чтецов и т. п. В реальности же в древней Церкви все эти роли исполняло духовенство. В ранней Церкви было куда больше служений, для которых поставляли клириков (бывшие малые чины священства), чем существует сегодня. Никейский Собор 325 года, например, говорит об упорядочении служения иподиакона (субдиакона). О чем это говорит? О том, что ко времени созыва этого Собора субдиаконы уже были постоянным элементом церковного ландшафта. А вот мирян, которые бы раздавали Причастие, не было.
5. До- и послеконстантиновская Церковь. За всеми этими мифами маячит могучий «мета-миф»: утверждение, будто в IV веке, когда император Константин легализовал христианство, в жизни Церкви произошел разрыв. До Константина, гласит мета-миф, Церковь была проста и чиста, то была «Церковь народа». А после Константина она стала клерикальной, иерархичной, развращенной тягой к огромным постройкам и напыщенным церемониям.
Истина же состоит в том, что хотя Церковь и вправду менялась – в чем-то к лучшему, в чем-то худшему – преемственности в ней было куда больше, чем разрывов. Еще до Константина в Церкви существовало четкое различие между духовенством и мирянами, а также признавалась важность изящных искусств, архитектуры, символизма и торжественности. Ведь, в конце концов, сама Тайная Вечеря совершилась в ходе иудейской Пасхи – глубоко ритуализированного торжества, а каждая Месса представляет собою окончательное исполнение богатых литургий, совершавшихся в синагогах и Храме. На самом деле евхаристическая литургия II или III века была более длинной, более иерархичной и более нагруженной символически, чем сегодняшняя воскресная Месса. А учитывая, что скамьи в церквях придумали протестанты, чтобы легче было слушать долгие проповеди, всё это время люди проводили либо стоя, либо на коленях.
Подобно некому злокозненному вирусу, миф об утопической доконстантиновой Церкви, поющей «Kumbaya» под гитару, продолжает отравлять сознание людей. Типичный пример – видеофильм 2001 года «История Мессы» («A History of the Mass»), выпущенный Liturgy Training Publications – одним из самых влиятельных в США издателей материалов по католическому богослужению. Описав идиллическую эгалитарную общину, где епископы уступали свое место за евхаристическим столом бедным вдовам, рассказчик резко меняет тон, чтобы произнести зловещие слова: «Но вот... император Константин стал христианином». Можете себе представить, что происходит дальше (см. здесь и здесь).
Скажу больше: окажись все эти мифы истиной, даже это не оправдало бы возврата к патристической эпохе. В 1947 году Папа Пий XII пророчески предостерегал против археологизма – «непомерного, бездумного увлечения древностью», предполагающего, что старое всегда лучше того, что органически развилось со временем и с одобрения Церкви («Mediator Dei», 64). Папу беспокоили литургические новаторы, желавшие перепрыгнуть 1900 лет священной Традиции и божественного вдохновения. В своем беспокойстве он был прав, но даже ему не дано было предвидеть то, до какой степени их желанный «золотой век» окажется реконструкцией сомнительной достоверности.
Майкл Фоли
Майкл П. Фоли (Foley) – доктор католического систематического богословия, адъюнкт-профессор патристики Бэйлорского университета. Статья М. Фоли «Пять мифов о богослужении в ранней Церкви» впервые опубликована (на английском языке) в журнале «Crisis» 13 июня 2011 г.