Катехизис о. Ф. Лагери. 1. Католическая доктрина.

Приступаем к публикации в нашем блоге катехитических материалов французского священника о. Филиппа Лагери. Отец Лагери (Laguérie) родился в 1952 году. Окончив семинарию в Эконе, он был рукоположен в священный сан монс. Марселем Лефевром в 1979 г. и на протяжении многих лет состоял в Братстве св. Пия X. В 2006 г., урегулировав свое каноническое положение, он вместе с рядом других клириков основал Институт Доброго Пастыря, получивший от Папы Бенедикта XVI статус института понтификального права, подчиненного Святому Престолу через комиссию «Ecclesia Dei». О. Лагери ведет личный блог на сайте Института, а также выступает с циклами бесед на темы католической веры. На нашем сайте они будут сопровождаться конспектом на русском языке, который готовит г-жа Наталья Григораш. - Редакция.

Урок 1.

КАТОЛИЧЕСКАЯ ДОКТРИНА

Введение

Первый вопрос, который нам следует рассмотреть – это кто такой католик. Для того, чтобы иметь право называть себя католиком, нужно подчиняться трем условиям.

Католик – это тот, кто будучи крещеным исповедует католическую веру и подчиняется авторитету Церкви.

Три условия необходимы:

• Крещение ≠ язычник
Называть себя католиком может тот, кто крещен – это первое условие (в противоположность некрещеным, язычникам).

• Вера (первая Теологическая добродетель) ≠ еретик
Предполагается, что тот, кто был крещен, уже имеет веру . В реальности же многих крестили, но не все сохранили веру. Тот, кто крещен, но веры не имеет, не может называть себя католиком. В этом случае человек будет считаться апостатом, так как он отвергнул свою веру.

• Признание Авторитета ≠ схизматик
Невозможно быть католиком в одиночестве. Иисус Христос объединил верующих в Церковь, в Апостольскую Католическую Римскую Церковь, как мы это и увидим позднее. Это минимальное требование для крещеного человека, который имеет веру – признавать эту истину веры, что Иисус Христос хотел, чтобы христиане были в Его Церкви.

Во что мы как христиане, крещеные, католики должны верить?

Мы должны верить в Откровение Бога и в то, чему Церковь нас учит. Мы верим не в две разные вещи: в Откровение и в то, что учит Церковь, НО мы верим ТОЛЬКО в то, что явил Бог в Откровении. Мы верим в Слово Божье. И мы верим в то, что Бог нам явил в Откровении, ПОТОМУ ЧТО Церковь нас этому учит. Это очень важно понять. Единственная гарантия, которая позволяет нам верить в то, что то, что мы называем Откровением, действительно было дано нам Богом и требует веры – это учение Церкви.

I. В Откровение Бога… (Церковь не может требовать веры во что-то, что Бог не явил в Откровении; Католическая Доктрина является более широкой, чем Откровение, потому что она предполагает все необходимые истины для защиты этого Откровения; Откровение завершилось со смертью последнего Апостола (Святого Иоанна) ок.100 г. н.э.)

1. Определение: Откровение – действие Бога, направленное на передачу знания – по своей собственной инициативе – об истинах Царства Небесного. Церковь не решает, что является Откровением, а что не является.

2. Источники: Для этого Церковь черпает из двух источников (или каналов) Откровения. Именно в них Откровение и содержится. Эти два источника представляют собой:

a. Священное Писание – собрание книг (72 книги), написанных под руководством Святого Духа, и которые не содержат ни одной ошибки (существует множество мест в самой Библии, где об этом говорится).

Библия содержит 45 книг Ветхого Завета и 27 книг Нового Завета. 45 книг В.З. делятся на 3 категории: исторические книги, повествующие историю спасения (Пятикнижие Моисея, Книги Царств и т.д.); книги мудрости (Псалмы, книга Иова, Песнь Песней, Екклесиаст и т.д.); пророческие книги (16 книг: 4 главных пророка – Исаия, Иеремия, Даниил, Иезекииль и 12 малых). Новый Завет (4 Евангелия, где рассказывается жизнь Иисуса Христа четырьмя разными авторами: Матвей, Марк, Лука и Иоанн; Деяния Апостолов, где рассказывается жизнь первых десятилетий Церкви; Послания: 14 посланий Св. Павла – Послание Римлянам, 2 Послания Коринфинам, Послание Филипийцам, Послание Галатам, Послание Колоссянам, Послание Ефесянам, 2 Послания Тессалоникицам, 2 Послания Тимофею, Послание к Титу, Послание Филимону и Послание Евреям; 2 Послания Св. Петра; 3 Послания Св. Иоанна; Послание Иакова; Послание Иуды; Откровение Иоанна Богослова).

b. Устная Традиция (Учение Веры, переданное епископами со времен Апостолов до наших дней).

Не все, что сказал Бог, было записано. Многое было передано из уст в уста. Это составляет традицию. Сюда относятся многие вещи, касающиеся литургии; кроме того Церковь определяет время от времени истины, открытые нам Богом, но не содержащиеся в Библии (например, догмат о Непорочном Зачатии, Успение Девы Марии). Устная Традиция имеет преимущество перед Священным Писанием, потому что она зародилась раньше. Христиане долгое время не имели Священного Писания, но были христианами, и у них была вера, тем не менее. И если бы нам пришлось выбирать между двумя из приведенных источников, то мы скорее могли бы обойтись без Священного Писания, нежели без устной традиции, потому что Священное Писание есть не что иное, как устная традиция, которая была позднее записана.

В этом смысле всякий католик является традиционалистом, потому что придерживается традиции, и невозможно быть католиком, ее отвергая.

3. Этапы Откровения. Бог говорил с людьми в течение трех периодов:

• Примитивное Откровение (данное первым людям: Адаму и Еве).

Первые люди были не рыбы, и не обезьяны, но прекрасные создания, уравновешенные во всех отношениях. Все существующие традиции самых разных цивилизаций подтверждают, что существовал золотой век, когда жизнь людей в самом начале их существования была гармоничной (например, в греческой традиции предлагается история Пандоры, которая жила в мире, исполненном счастья, пока не открыла ящик и не впустила зло в мир). Лишь с тех пор, как грех вошел в мир, человек стал деградировать. Книга Бытия сообщает нам, что каждый вечер Адам и Ева беседовали с Богом. И эти люди не жили в пещерах (жизнь в пещерах началась после появления первородного греха). Во всех традициях всех культур встречается история Вселенского Потопа. Примитивное Откровение – это истины, которые все люди знают.

• Моисеево Откровение (Моисей и пророки).

Бог, чтобы исправить разврат человеческой природы, направляет к людям своих пророков, начиная с Авраама.

• Христианское Откровение, вершина и завершение Откровения (Наш Господь Иисус Христос и Его Апостолы) – Со смертью Святого Иоанна Откровение завершилось.

II. …и тому, чему Церковь нас учит. Только Церковь может говорить, не ошибаясь, о том, что содержится в Откровении. Она осуществляет это через свой Магистериум (как учитель у доски: мы верим в то, что написано на доске, потому что учитель нам на это указывает).

Если мы поймем, что такое Магистериум, мы поймем роль Церкви для христианина. Церковь говорит: «Внимание! Вот это Бог явил в Своем Откровении и в это следует верить!». Кому мы верим? Учителю или тому, что учитель говорит? Тому, что учитель говорит и чему учит. В этом и состоит роль Церкви. Она объясняет нам Откровение. Без Церкви христианам было бы невозможно выжить. Каждый взял бы Священное Писание и, как это часто имело место быть на протяжении истории, объявил затем: «Вот во что следует верить!». Например, Лютер, который появился в XVI веке, выдумал невероятный тезис о том, что мы попадем на Небо только благодаря тому, что имеем веру. В то время, как это правда, что вера является принципом спасения,  – и в этом Лютер не ошибся – его заблуждением была идея о том, что человек может жить, как угодно, и даже очень плохо, без всякого раскаяния и быть спасенным Господом, тем не менее, только лишь потому, что он имеет веру (причем, чем больше он грешит, тем больше эта вера имеет смысл) – это не поддается никакой логике! Лютер обладал отличной аргументацией. Многие из высказываний Св.Павла были интерпретированы им так, что не оставляли почвы для сомнения, так что создавалось впечатление, что Лютер прав. К счастью, Церковь показала, что в этом Лютер неправ, и что Бог совсем не это знание дал нам в Своем Откровении.

Магистериум Церкви незаменим. Если бы его не было, Церковь давно бы распалась и впала в самые худшие ереси и ошибки, но только потому что Магистериум существует, Церковь учит нас сегодня тем же истинам, что и в первые века после своего зарождения. Именно поэтому абсолютная полнота истины, открытой нам Богом, содержится в Католической Церкви.

III. Католическая доктрина содержится в Катехизисе.

1. Определение: катехизис – это простое изложение католической доктрины. Он не доказывает то, что он утверждает; в противном случае это была бы теология (наука, которая доказывает). Также, он не приводит источники.

2. Катехизис включает три части:

• Догматы (истины, в которые необходимо верить) – ВЕРА
Если мы ни во что не верим, мораль невозможна, потому что истина для нас не существует. Истина христианина-католика лежит в Откровении Господа.

• Средства спасения (благодать, молитвы, Таинства) – НАДЕЖДА
Эта часть отсутствует в других религиях, которые обыкновенно состоят из основных догматов и морали. Будь то ислам, иудаизм и т.д. – в них нет этой части. Цель католической религии стать единым с Богом, жить вместе с Ним, вступить с Ним в отношения взаимной любви, и Христос нам оставил для этого средства.

• Мораль (заповеди или добродетели) – ЛЮБОВЬ
Если мы поступаем хорошо, то только потому что любим Бога, иначе наши хорошие поступки просто не имеют смысла.

3. Катехизис и теология (и то, и другое предполагает веру, теолог, который ее утратит, перестанет быть теологом и даже христианином!). Теология – это наука (= точное знание, полученное, исходя из причинно-следственных связей). Ее целью является доказать то, что она утверждает, полагаясь на источники (Магистериум, Традиция, Священное Писание, отцы Церкви, каноническое право и даже естественный разум).

4. Катехеза – это устное обучение доктрине, которое имело место вплоть до Тридентского Собора (1550 г.) ; до этого не существовало катехизиса. Катехизис – это книга, где содержится в письменном виде устное обучение доктрине = например, тридентские катехизисы, катехизисы св.Пия Х, диоцезальные катехизисы…

5. Символы: символом (с греческого «краткое содержание») веры называют краткую формулировку католической веры. Официально в Церкви существует три символа веры:

a. Апостольский символ веры: как показывает название, он достался нам от самих Апостолов. Это самый древний и самый почитаемый, так же, как и самый короткий из существующих символов. Это формулировка веры крещения (его произносят, например, в начале молитвы Розария).

b. Никейский символ веры: сформулирован на Никейском соборе (в 325 г. против Ария); он уточняет догмат божественности Иисуса Христа. Этот символ читают или поют на воскресной Мессе.

c. Символ Святого Афанасия: (епископ Александрии в IV веке). Это символ уточняет снова центральный догмат божественности Иисуса Христа. Его обыкновенно используют в воскресной литургии часов (первый час).

Катехизис следует порядку Апостольского символа веры…

и именно этому порядку будет следовать данный катехизис!

(Продолжение следует)

Лицом ко Кресту

Автор статьи, которую мы предлагаем вашему вниманию, принадлежит к Халдейской Католической Церкви. Это одна из Восточных Католических Церквей, восстановившая полноту общения со Святым Римским Престолом в середине XVI века (современная иерархия восстановлена в XIX в.) В Османской империи и затем в пришедших ей на смену арабских государствах халдо-католики неоднократно подвергались жестоким гонениям. В наши дни их численность, по оценкам, составляет около полумиллиона человек. Как и весь ассирийский народ, к которому они принадлежат, халдеи расселены по всему свету.

Богослужебный обряд Халдейской Католической Церкви относится к восточно-сирийской литургической семье, сложившейся в первые века христианства на территории Парфянской, а затем Сасанидской империи. В наше время он претерпевает попытки реформирования «в духе современности» с максимальным приближением к латинскому Novus Ordo, которые, однако, не всегда встречают одобрение со стороны верных. Статья Ричарда Кассаба, опубликованная на английском языке на частном халдейском сайте Kaldaya.net – яркий пример полемики по одному из ключевых для современности литургических вопросов. Полагаем, что она будет интересна и российским католикам всех обрядов. – Переводчик.

Лицом ко Кресту

Ричард Кассаб

В страхе, смятении, унынии ждали воины-шотландцы начала битвы на Стерлингском мосту. Некому было возглавить их. Некому было повести их в бой, дав им смелость сразиться с англичанами. И тут появился – верхом на коне, в окружении своих ближайших друзей – Уильям Уоллес. Зная, как нужна шотландцам отвага и как не хватает им вдохновляющих слов, он выехал вперед, повернулся лицом к войску и стал говорить о том, что значит эта битва и почему они должны сражаться. Закончив недолгую речь, Уоллес вновь развернул коня – теперь оказавшись спиною к шотландскому воинству – и, встав во главе солдат Шотландии, повел их к победе.

Не знаю, кто счел бы «невежливым» то, что предводитель повернется к людям спиной, если ведет их к какой-то цели и сам идет впереди. Вполне естественно для того, кто ведет за собою других, иметь их за своей спиною. В фильме «Храброе сердце» мы несколько раз видим, как Уоллес ведет своих людей в бой. И ни разу он при этом не располагается лицом к ним. Значит ли это, что ему нет дела до следующих за ним? Конечно, нет – наоборот! Он хочет, чтобы они сосредоточились на цели, ждущей их впереди, а не на нем самом. Так что хотя формально можно сказать, что Уоллес «повернулся к народу спиной», честнее было бы заметить, что он вместе со своими людьми обращается лицом к цели.

«Храброе сердце» – всего лишь кинофильм, но в любом сценарии, самом фантастическом или самом реалистичном, глупо было бы вообразить себе кого-то, кто ведет людей к какой-то цели, при этом повернувшись к ним лицом. Предводители обращаются к народу только тогда, когда в этом есть смысл. Вспомним еще раз сцену, когда Уоллес произносит перед воинами речь, чтобы вселить в них отвагу. Само собой, он делает это, обратившись к ним. Когда говоришь с кем-то, естественно и логично повернуться к нему. Будь то приветствие, беседа, деловой разговор или даже совместный обед – естественным и типичным будет расположиться лицом друг к другу. А касается ли это литургического богослужения?

Поскольку целью Мессы является поклонение Богу, то и направление, в котором священник должен вести, а народ – следовать за ним, это направление к Богу. Необходимости смотреть на священника нет, поскольку не ему, а Богу мы поклоняемся, вознося хвалу. И не с народом беседует священник во время евхаристической молитвы. Так что же в это время происходит? Почему священнику нет смысла оборачиваться к прихожанам? В своей книге «Дух литургии» Папа на покое Бенедикт XVI, в то время – кардинал Ратцингер, очень хорошо объясняет это, говоря: «...общее обращение к востоку во время Евхаристической молитвы сохраняет свою важность. Речь идет не о случайных обычаях, а о самой сути Литургии. Смотреть на священника не обязательно.

А вот на Господа – непременно нужно»[1]. И потому неудивительно, что с самых древних времен священник во время основной части Мессы всегда обращался к востоку. И хотя эта традиция восходит к самой глубокой древности, Папа на покое Бенедикт обосновывает необходимость следовать ей отнюдь не «романтикой» старых дней и «ностальгией» по ним. Напротив – во всей главе, посвященной этой теме, он объясняет, что обращение к востоку означает взгляд, устремленный к Богу, и позволяет «вновь обрести нечто важное».

«Важно», «естественно», «логично» – все эти слова вполне уместны, когда объясняешь, в какую сторону лицом должен стоять священник во время Мессы. И хотя Второй Ватиканский Собор позволил (отнюдь не потребовал!), чтобы священники латинского обряда во время Мессы располагались лицом к народу, к Церквам восточных обрядов, в том числе к халдейскому, это никогда не относилось и не должно было относиться. Собственно говоря, официальные руководства по применению норм Канонического Права прилагают все усилия, чтобы указать самым ясным и недвусмысленным образом: «Подобная практика [т. е. молитва лицом на восток. – прим. пер.], которой во многих Восточных Католических Церквах угрожает новое, недавнее латинское влияние, имеет, таким образом, подлинную ценность и должна сохраняться как истинно созвучная восточной литургической духовности»[2].Современному человеку она, быть может, не покажется имеющей «подлинную ценность» или «истинно созвучным» с нашей духовностью. «Бог повсюду, – скажет такой оппонент, – так какая разница, куда смотреть?» Занимать такую позицию значит пренебрегать авторитетом и мудростью Церкви. Вместо того, чтобы игнорировать Церковь, лучше задаться вопросом: «Почему Церковь говорит об этом так ясно? Почему она объявила непослушание вне закона?» Именно потому, что противники этого великолепного жеста намеренно (или же по невежеству) добились почти что полного его исчезновения, Церковь сочла необходимым внести его в Каноническое Право, дабы защитить от утраты прекрасное достояние, принадлежащее всей Вселенской Церкви. Мы говорим здесь, конечно, не только о научном анализе Папы на покое Бенедикта, но и о том, что Церковь распорядилась защитить то, что сочла ценным.

Сия традиция обращения лицом ко Кресту – не просто нечто естественное, историческое и законное в Халдейской Церкви, но и явно и очевидно основана на Писании. Учитель Церкви св. Иоанн Дамаскин так подводит итог библейского свидетельства:

«Итак, так как Бог есть духовный свет (1 Иоан. 1, 5) и Христос в Писании называется Солнцем правды (Мал. IV, 2) и Востоком (Зах. III, 8), то и должно посвятить для поклонения Ему восток. (...) И еще Писание говорит: насади Бог рай во Едеме на востоцех и введе тамо человека, егоже созда (Быт. II, 8) (...) И скиния Моисеева имела завесу и чистилище на восток; и колено Иудино, как имевшее предпочтение пред другими, располагалось на восток; и в знаменитом храме соломоновом врата Господни находились на востоке. Но и Господь распятый взирал на запад, и таким образом мы поклоняемся, устремляя к Нему взоры. И восходя (на небо). Он возносился к востоку, и так Ему поклонились апостолы, и Он такожде приидет, имже образом видели Его идуща на небо (Деян. I, 11), как сказал и Сам Господь: Якоже молния исходит от восток и является до запад, тако будет и пришествие Сына человеческого (Матф. XXIV, 27)»[3]

Список библейских отсылок у св. Иоанна не исчерпывающий, но достаточный, чтобы дать читателю представление о том, в каком направлении стоит обращаться для почитания Бога. Проигнорировать свидетельство Писания в этом вопросе было бы трагично. Посмотрим на последнюю из приведенных цитат. Этот стих прямо связан со Вторым Пришествием Иисуса: «Как молния исходит от востока...» (Мф. 24:27). Что столь ценное для ранних христиан утратили в своем мировоззрении мы, сегодняшние? Именно Его Второе Пришествие, символически подобное восходу солнца, которого мы ожидаем, глядя на восток. Итак, мы молимся Ему, обращаясь к востоку, в том направлении, куда Он ушел и откуда придет вновь. И даже там, где храм в силу своей архитектуры не приспособлен для молитвы лицом на восток, Папа на покое объясняет, что «крест может послужить „востоком“ веры», становясь общей точкой сосредоточения внимания священника и молящейся общины. Сколь выразительное описание нашего способа богопочитания, библейски и исторически восходящего от Ветхо- и Новозаветных времен к нынешней надлежащей форме литургического служения!

Понимание его важности – вопрос далеко не только послушания церковному учительству. Дело не только в том, чтобы следовать установленным правилам. Рядовые пехотинцы выполняют предписания устава потому, что обязаны это делать; воины же – потому, что верят в эти предписания. Чтобы поверить в это драгоценное сокровище, очень важно понимать, что литургия, и особенно – литургия Евхаристии, это не разговор между священником и народом, а диалог между Церковью и Богом. Давайте же поймем это, как понял святой Августин, который, произнеся обращенную к народу проповедь, говорил затем: «Conversi ad Dominum Deum» («Обратимся ко Господу Богу»)[4]. Этот символический жест, как и многое другое в литургии, претворяется в самый надлежащий, естественный, законный, исторический и библейский способ богослужения, а значит – в то, что наша Церковь призвана защищать и чему призвана следовать. С этим пониманием становится ясно как день и ночь, как именно Церковь должна поступать. Халдейская литургия требует, чтобы священники обращались лицом ко кресту, но оглядитесь по сторонам, и вы увидите, что почти во всех халдейских епархиях это указание нарушается. Что причиной тому – недостаток знания истории, Писания, церковного законодательства или чего-то еще – непонятно. Но это и неважно. Налицо чрезвычайное количество пренебрежения и злоупотребления в вопросе, который совершенно ясен, важен и содержателен. Следовательно, каковы бы ни были причины этому, мы должны молиться, чтобы наша Церковь обрела послушание и веру в то, за что она все эти века сражалась и проливала свою кровь – а именно в нашу литургию.



1 Joseph Cardinal Ratzinger, The Spirit of the Liturgy (pg. 81). Русский перевод этой главы см.: www.unavoce.ru/library/ratzinger_ad_orientem.html

2 Section 107: APPLYING THE LITURGICAL PRESCRIPTIONS OF THE CODE OF CANONS OF THE EASTERN CHURCHES. Русский перевод этого раздела инструкции см.: blog.unavoce.ru/2010/01/blog-post.html

3 Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Книга IV, глава 12. Перевод цитируется по изданию: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры.— Москва, 1992. — Настоящее издание вопроизводит текст по 1-му тому "Полн. собр. творений" Св. Иоанна Дамаскина, 1913 года.

4 www.preces-latinae.org/thesaurus/Pater/CadDD.html

Видео - лучшие моменты семинара Ars Celebrandi 2015

2-й литургический семинар "Ars Celebrandi" прошел в Польше, в деревне Лихень Стары (неподалеку от Конина, Великопольское воеводство) 16-23 августа. Участники могли усовершенствовать навыки служения Св. Мессы и министрантского дела, а также принять участие в различных музыкальных мастерских. Среди организаторов семинара – ассоциация Una Voce Polonia.

Фотоотчеты о трех днях семинара можно найти на его официальном сайте.