На основе Paix Liturgique Newsletter 122 (9 февраля 2022 г.), по кн.: Claude Barthe, La messe de Vatican II. Dossier historique (Via Romana, 2018).
1978: Иоанн Павел II принимает у себя арх. Лефевра
Поворотной точкой в попытках — пусть и крайне робких — снова взять под контроль последствия Собора стало избрание в 1978 году Папы Иоанна Павла II. 18 ноября 1978 г., спустя месяц после своего восшествия на папский престол, Иоанн Павел II принял арх. Лефевра. Инициатива исходила от кард. Джузеппе Сири; на встрече присутствовал префект Конгрегации вероучения кард. Франьо Шепер.
Йозеф Ратцингер и монс. Клаус Гамбер |
1981: Кардинал Ратцингер берет литургический вопрос в свои руки
Последующая смена курса была в значительной мере обусловлена тем, что в 1981 г. Иоанн Павел II призвал в Рим архиепископа Мюнхена Йозефа Ратцингера и вверил ему должность, которая в эпоху огромного доктринального смятения означала особое доверие — пост префекта Конгрегации вероучения. В 1985 г. кардинал очертил свои представления о литургических и дисциплинарных вопросах в книге-интервью. Выражением их суммы стало слово «восстановление», которое, как он ясно объяснил, следует понимать в соборном контексте и не в ретроградном смысле — или, по крайней мере, не в столь очевидно ретроградном.
С другой стороны, в том, что касается литургии, перспектива некоторого возврата к прошлому явно не была ему чужда. Нужно заметить, что Ратцингер — в свое время перит кардинала Йозефа Фрингса, архиепископа Кельна, одного из важнейших представителей соборного большинства, впервые озвучил свою обеспокоенность положением дел в литургии в ходе лекции, которую прочел в Мюнстере еще в 1966 г., будучи профессором, а затем в том же году в Бамберге, на Католикентаге (проходящем каждые два года фестивале немецких католиков). Он осудил «новый ритуализм» литургических экспертов, заменявших древние обычаи искусственными и подозрительными «формами» и «структурами», как, например, обязательным расположением священника versus populum. Впервые в жизни бывший консультант большинства на II Ватиканском Соборе был назван «консерватором» (это сделал кард. Юлиус Дёпфнер, в то время — архиепископ Мюнхена). В конце 1966 г. он стал профессором католического богословского факультета в Тюбингене, где стал свидетелем немецкой версии событий мая 1968-го — захвата университета марксистами (среди преподавателей доминировал Эрнст Блох). На католическом факультете возобладала «теология демифологизации» Бультмана.
В 1969 г. Ратцингер принял предложенную ему должность профессора догматического богословия и истории догматики в Регенсбурге и тогда же был включен в состав ватиканской Международной богословской комиссии. В Регенсбурге он познакомился с историком литургии Клаусом Гамбером, который сохранял верность традиционной Мессе. Здесь, на берегах Дуная, его ждал новый шок — завершающая фаза литургического переворота. Хотя со многими аспектами реформы он был согласен, радикализм ее природы был для него невыносим. Эту негативную оценку подкрепляли долгие беседы с коллегой Гамбером во время их ежедневных прогулок. «Старое здание было разрушено, чтобы построить новое», — писал он позже.
В этот период выкристаллизовалось комплексное мышление Йозефа Ратцингера в сфере литургии. Это было мышление центриста, в основе своей — приверженца Собора, но не оставляющего без внимания мнения традиционалистов, звучавшие из уст его друзей по университету: проф. Клауса Гамбера, а позднее — проф. Роберта Шпемана и проф. Ханца-Лотара Барта. В 1977 г. Павел VI, всё больше опасавшийся «дыма сатаны, проникшего в Церковь», назначил его на одну из самых важных кафедр в Германии — архиепископию Мюнхена и и Фрайзинга. 25 ноября 1981 г. Иоанн Павел II забрал его оттуда и поставил во главе Конгрегации вероучения.
Папа Иоанн Павел II и кардинал Ратцингер |
1982: отмена старого Миссала ставится под вопрос
Теперь уже всем было очевидна невозможность заглушить критику реформы, как доктринальной, так и литургической, исходящую от целого сектора Церкви, виднейшей фигурой в котором был Марсель Лефевр, бывший архиепископ Дакара. Иоанн XXIII и Павел VI как «просвещенные владыки» возглавили процесс, положивший конец тридентской модели Римской Церкви. Но в результате тридентский дисциплинарный корсет уже не сковывал никого, в том числе и защитников всего тридентского — традиционалистов.
Стоит упомянуть, что сам Аннибале Буньини, будучи уже в изгнании (нунцием в Тегеране), в 1976 г. обратился к госсекретарю Павла VI кард. Жан-Мари Вийо с письмом, в котором предложил, чтобы — при сохранении Мессы Павла VI в качестве обязательной в принципе — Мессу св. Пия V можно было служить при определенных условиях, в конкретных церквах для групп, которым сложно принять новый Ordo Missae.
То же самое предложил, оказавшись в Риме, и Йозеф Ратцингер. 16 ноября 1982 г. он организовал в Палаццо дель Сант’Уффицио встречу представителей различных римских дикастерий с целью обсудить литургический вопрос и проблему арх. Лефевра и его приверженцев. В собрании участвовали: кард. Себастьяно Баджо, префект Конгрегации по делам епископов; кард. Уильям У. Баум, архиепископ Вашингтона; кард. Агостино Казароли, госсекретарь Ватикана; кард. Сильвио Одди, префект Конгрегации по делам духовенства; кард. Йозеф Ратцингер, префект Конгрегации вероучения; и арх. Джузеппе Казория, про-префект Конгрегации богослужения и дисциплины таинств. Все участники согласились с тем, что поскольку «полная юридическая сила отмены старого Миссала сомнительна», «старый» Римский Миссал должен «приниматься Святым Престолом повсеместно в Церкви для совершения Месс на латыни». И это было в 1982 году — за 25 лет до «Summorum Pontificum»!
1984: «Quattuor abhinc annos»
Однако дано такое разрешение было лишь в 1984 году. 19 апреля 1984 г. состоялась новая встреча, в которой приняли участие кардиналы Казароли, Ратцингер и Казория.
В письме, датированном 18 марта 1984 г., госсекретарь кард. Казароли просил Казорию, теперь уже кардинала и префекта Конгрегации богослужения, подготовить соответствующий декрет. Он ссылался на прецедент, установленный в 1971 г. Павлом VI, давшим такое разрешение для Англии и Уэльса, и подчеркивал, что «абсолютный запрет [прежнего Миссала] не может быть оправдан ни с теологической, ни с литургической точки зрения». Результатом этих событий стал выпущенный Конгрегацией богослужения 3 октября 1984 г. циркуляр «Quattuor abhinc annos», в котором диоцезальным епископам давалось право воспользоваться индультом и удовлетворить прошения верных, желающих участвовать в Мессе согласно Римскому Миссалу типического издания 1962 г.
Кардинал Штиклер. Рукоположения в Гричильяно (Институт Христа Царя), 21 марта 1992 г. |
1986: встреча девяти кардиналов
Кардинал Альфонс Штиклер рассказывал о том, что в 1986 г. кард. Ратцингер созвал еще одно собрание девяти кардиналов, вновь поставив перед ними вопрос, считают ли они, что Тридентская Месса была юридически отменена. Восемь из девяти сочли, что не была, и все единогласно согласились, что запретить священнику служить ее невозможно. Это было в 1986 году — за 21 год до «Summorum Pontificum»!
[В состав комиссии, давшей такое заключение, входили, по словам кард. Штиклера, следующие кардиналы: Йозеф Ратцингер, префект Конгрегации богослужения и дисциплины таинств Пауль Майер, Сильвио Одди, сам кард. Альфонс Штиклер — библиотекарь и архивариус Римской Церкви, Агостино Казароли, префект Конгрегации по делам епископов Бернарден Гантен, префект Конгрегации по делам духовенства Антонио Инноченти, префект Конгрегации по делам святых Пьетро Палаццини и префект Конгрегации евангелизации народов Йозеф Томко. — прим. пер.]
1988: «Ecclesia Dei Adflicta»
Спустя четыре года, после того, как 30 июня 1988 г. арх. Лефевр, не имея на то апостольского мандата, посвятил в сан четырех епископов — Альфонсо де Галаретту, Бернара Тиссье де Маллере, Уильяма Ричардсона и Бернара Фелле, был опубликован новый документ — motu proprio «Ecclesia Dei adflicta» от 2 июля 1988 г. В нем говорилось, что священники традиционного обряда могут объединяться в приверженные традиционной литургии институты. Была создана Папская комиссия «Ecclesia Dei», которой эти институты должны были подчиняться, и которая несла также ответственность за урегулирование вопросов, связанных со служением Тридентской Мессы с разрешения епископов в их диоцезах.
Прелатов, которые начиная с 1988 г. стали соглашаться сами время от времени служить согласно Тридентскому Миссалу, не так мало. Кое-кто из них вскоре стал защитником такого способа совершать богослужения. Если говорить только о куриальных кардиналах, можно упомянуть таких, как Сильвио Одди, Пьетро Палаццини, Альфонс Штиклер, затем сам Ратцингер, Хорхе Медина, Дарио Кастрильон, а позднее — Рэймонд Бёрк, Франц Роде, Малкольм Ранджит, Антонио Каньисарес, Пауль Кордес и Робер Сара. Примечательно, что трое из них — Медина, Каньисарес и Сара — были префектами Конгрегации богослужений.
Кард. Ратцингер. Визит в Виграцбад (Священническое братство св. Петра) и Понтификальная Месса, Пасха 1990 г. |
2007: «Summorum Pontificum»
Должно было пройти еще 19 лет, прежде чем 7 июля 2007 г. увидело свет motu proprio «Summorum Pontificum». Под давлением критики, которую не удавалось сокрушить, и которая теперь была услышана в самых высоких кругах, верховный законодатель постепенно пришел к тому, чтобы толковать предписания «Римского Миссала» 1969 г. как необязательные.
[В заголовок русской публикации мы вынесли слова из motu proprio «Summorum Pontificum»: «Дозволено <…> совершать Жертвоприношение Мессы по типическому изданию Римского Миссала, изданному в 1962 г. блаж. Иоанном XXIII и никогда не упразднявшемуся» (лат.: «Missae Sacrificium, iuxta editionem typicam Missalis Romani a B. Ioanne XXIII anno 1962 promulgatam et numquam abrogatam <…> celebrare licet»). — прим. пер.]